Das moderne Leben dreht sich hauptsächlich ums Nehmen – wie wäre es, wenn wir auch mal etwas geben würden? Durch eine Philosophie der Gegenseitigkeit lebt diese Gemeinschaft im Einklang mit der Natur. 

Wenn Sie Obst und Gemüse im Supermarkt kaufen oder ein neues Möbelstück nach Hause bringen, denken Sie dann darüber nach, woher diese Dinge stammen? Nehmen Sie sich einen Moment Zeit, um dem Planeten zu danken, der sie hervorgebracht hat? Für die meisten von uns lautet die Antwort wahrscheinlich: Nein. 

Tief in Kolumbiens Sierra Nevada de Santa Marta, der höchsten Küstengebirgskette der Erde, leben die Arhuaco nach der Philosophie der Gegenseitigkeit, die dieser modernen Entfremdung von der Natur entgegensteht. Für sie ist die Natur keine Ressource, sie ist Familie. Sie nehmen sich nicht einfach etwas vom Land, sie bitten um Erlaubnis, und sie geben etwas zurück. Ihr Glaube? Wenn wir uns um die Natur kümmern, wird sie sich auch um uns kümmern. Davon können wir vielleicht alle etwas lernen. 

Was bedeutet Gegenseitigkeit? 

Wenn wir in der westlichen Gesellschaft über Bezahlung nachdenken, weisen wir normalerweise allem einen Preis zu, sei es Geld oder Gefälligkeiten. Wenn Sie zum Beispiel einen Apfel kaufen möchten, bezahlen Sie ihn mit Geld; oder wenn Ihr Freund Sie zum Essen einlädt, laden Sie ihn im Gegenzug auch einmal ein. Während wir vielleicht denken, dass Gegenseitigkeit so etwas wie „Eine Hand wäscht die andere“ ist, ist das Konzept der Gegenseitigkeit für das Volk der Arhuaco nicht auf Gegenleistungen ausgerichtet. Die Art und Weise der Rückzahlung muss kein direkter Austausch von Gefälligkeiten oder gar eine gleichwertige Gegenleistung sein. Es geht darum, einen Beitrag zum größeren Kreislauf des Gebens und Nehmens zu leisten, der das Leben erhält.  

Innerhalb ihrer Gemeinschaft tauschen sie kein Geld aus, sondern betreiben Handel, wobei gemeinschaftliche Anstrengungen im Vordergrund stehen. Von der Aussaat bis zur Ernte – wenn eine Familie Hilfe benötigt, kommt die ganze Gemeinschaft zusammen, in dem Wissen, dass diese Hilfe zu einem anderen Zeitpunkt auf natürliche Weise zurückgegeben wird, nicht unbedingt von denselben Menschen, sondern durch den größeren Kreislauf der gegenseitigen Unterstützung. 

Wenn die Ältesten, die Mamos, verkünden, dass ein heiliges Haus gebaut werden muss, weil der Ort es braucht, dann werden alle anderen bisherigen Prioritäten zurückgestellt. Alle arbeiten zusammen. Was die Sierra fordert und was die Gemeinschaft selbst braucht, wird von den Mamos und weisen Frauen zum Ausdruck gebracht, und jeder spielt eine wichtige Rolle bei der Erfüllung dieser Aufgabe. Feierlichkeiten finden statt, wenn das Ergebnis gemeinsamer Anstrengungen sichtbar, greifbar, erlebbar und genießbar ist.  

Geben vor Nehmen 

Heutzutage leben viele nach dem Motto „Erst nehmen, später zahlen“. Für die Arhuaco beginnt jede Interaktion mit der Natur mit einem Akt der Dankbarkeit. Bevor sie ernten, bauen oder Ressourcen nutzen, geben sie etwas zurück – sei es ein symbolisches Stück Baumwolle, das mit ihren Absichten angereichert ist, oder eine andere Geste des Respekts. Damit zeigen sie, dass die Natur nicht nur eine Ressource ist, sondern ein lebendiges Wesen, zu dem man eine Beziehung aufbaut, die auf gegenseitiger Fürsorge und Respekt basiert. 

Mit der Natur, nicht gegen sie 

Für die Arhuaco ist die Natur nicht etwas außerhalb ihrer selbst, sondern eine Erweiterung ihrer selbst. Für sie ist das Wasser der Flüsse wie das Blut, das durch unsere Adern fließt, Baumrinde ist wie Haut, und Felsen sind wie unsere Knochen. Die Natur zu schädigen bedeutet, sich selbst zu schädigen, daher behandeln sie die Umwelt mit derselben Sorgfalt und Achtsamkeit wie ihren eigenen Körper. Wenn es regnet, wehren sie sich nicht dagegen und beschweren sich auch nicht – sie nehmen es als Teil des Lebens hin. Diese Denkweise lehrt uns Widerstandsfähigkeit, Anpassungsfähigkeit und eine tiefere Verbindung zu der Welt um uns herum. 

Aufmerksamkeit kreieren 

Die Lebensweise der Arhuaco beinhaltet eine wichtige Lehre für die moderne Welt: Wir müssen uns unserer Handlungen und der Welt um uns herum stärker bewusst werden. Das bedeutet nicht unbedingt, dass wir jedes Mal, wenn wir etwas essen oder kaufen, der Natur ein Opfer darbringen müssen (obwohl das auch schön wäre). Wir können klein anfangen: indem wir uns bewusst machen, woher unsere Lebensmittel kommen, vor dem Verzehr Dankbarkeit zeigen und uns vor allem der Auswirkungen bewusst werden, die unsere Handlungen haben. Denken Sie über die Auswirkungen Ihrer Handlungen (im Positiven und im Negativen) nach und darüber, was Ihre Handlungen in der Natur bewirken. 

Geben Sie Freundlichkeit weiter! 

Mit diesem Bewusstsein können Sie darüber nachdenken, wie Sie die Freundlichkeit weitergeben können. Wenn Sie einem Fremden ein Kompliment machen, denken Sie daran, wie positiv sich das auf seinen Tag auswirken könnte. Wenn Sie einen Samen im Garten pflanzen, denken Sie daran, dass er in einigen Jahren eine Quelle für Nährstoffe sein könnte. Indem wir unsere Einstellung vom Nehmen zum Geben verändern, können wir uns wieder mit der Welt, in der wir leben, verbinden – mit Steinen, Bäumen, Pflanzen, den Früchten, die sie tragen, Gewässern, Tieren und anderen Menschen. Dies geschieht auf eine Weise, die uns erdet und erfüllt. Wir erkennen, dass wir alle hier in dieser Welt sind, dass wir alle essen, Durst verspüren, Regen und Sonne benötigen. Wir alle benötigen Nahrung und geben immer etwas weiter, sei es positiv oder negativ ... 

Im Grunde erinnern uns die Denk- und Handlungsweisen der Arhuaco daran, dass die Natur nicht nur unsere Umgebung ist – sie ist ein Teil von uns. Wenn wir sie mit Respekt behandeln, finden wir Widerstandsfähigkeit, und unser Leben wird bedeutungsvoller.